Календарь новостей

ПнВтСрЧтПтСбВс
 56
1213
26
    
       
 1234567890

Новости

Эвтаназия: легкая смерть или убийство?

01-11-2016 17:15

Эвтаназия: легкая смерть или убийство?

В октябре власти Нидерландов выступили с инициативой разрешить эвтаназию здоровым людям. Сейчас добровольный уход из жизни в этой стране возможен только для неизлечимо больных, которые испытывают невыносимые страдания. Но голландские чиновники решили узаконить самоубийство и для тех, кто «имеет четкое понимание, что их жизнь завершена». В связи с этим событием мы решили изучить такое противоречивое понятие как эвтаназия, и, окунувшись в историю, постараться ответить на сложный этический вопрос: «Можно ли узаконивать самоубийство?»

Убей меня нежно

Прежде чем углубляться в историю, необходимо разобраться в контексте возникновения эвтаназии как способа ухода из жизни. Так, в переводе с греческого «эвтаназия» означает «хорошая смерть». Впервые этот термин использовал английский философ Френсис Бэкон в XVI веке для обозначения легкой и безболезненной смерти. По его мнению, долг врача состоит не только в восстановлении здоровья, но и в том, чтобы облегчать страдания, когда уже нет никакой надежды на спасение и можно лишь сделать смерть менее мучительной.

До начала Второй мировой войны идея эвтаназии была широко распространена в ряде европейских стран – медики увлекались евгеникой и не видели ничего предосудительного в том, чтобы помочь человеку умереть. Однако программа нацистов Т-4 по массовому умерщвлению психически больных и инвалидов надолго дискредитировала эти идеи.

В наше время понятие эвтаназии стало более нормированным, поскольку это явление балансирует на тонкой этической грани, и очень важно, чтобы оно понималось всеми одинаково.

Сегодня выделяют два основных вида эвтаназии: пассивную и активную. Разделение происходит по весьма очевидным признакам: при активной эвтаназии врачи вводят умирающему медицинские препараты, которые влекут за собой безболезненную смерть. Пассивная же эвтаназия предполагает намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии.  Самый яркий пример – отключение больного, находящегося в бессознательном состоянии, от систем жизнеобеспечения.

Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная осуществляется по просьбе больного или с его предварительного согласия. Такая практика широко распространена в США, где принято выражать свою позицию на случай необратимой комы в юридическом документе. Недобровольная же эвтаназия осуществляется по решению родственников, которые потеряли надежду на возвращение к нормальной жизни больного, находящегося в вегетативном состоянии.

Итак, после того, как мы разобрались с этимологией и классификацией, можно перейти и к истории. На разных этапах развития общества отношение людей к оказанию «помощи в смерти» претерпело серьезные изменения. На это влияли особенности менталитета, уклад жизни, религиозные представления, и, конечно, уровень развития медицины.

Древность:
Гиппократ в меньшинстве

Для людей древности жизнь не была наибольшей ценностью – гораздо более важное значение для них имела жизнь после смерти. В связи с этим в некоторых обществах существовал обычай лишать жизни больных, калек и стариков, которые обременяют общину своей беспомощностью. Наиболее распространено это было у кочевых народов, которые жили в условиях постоянной борьбы за существование. Способы были разные – человек мог убить себя сам, попросить об этом своего родственника, либо его оставляли на стоянке с минимальным запасом пищи (так поступали, например, индейцы и саамы).

Но такая практика была распространена не только среди кочевников – так, древние семитские тексты допускали возможность убийства неизлечимо больных пациентов из милосердия, а в Древней Индии тяжелобольные имели право быть утопленными в Ганге.

Что касается нашей страны, то в древнехристианские времена встречались похожие случаи. Так, на окраинах Киевской Руси, если человек доживал до глубокой старости, то собирались все его родственники и закалывали старика, либо его усаживали на салазки в сильный мороз и сталкивали в овраг.

Позиция медицины в Древнем Китае на этом фоне кажется самой гуманной: здесь врачи боролись за жизнь пациента до конца, однако, если болезнь была неизлечимой и быстро прогрессировала, пациент совместно с родственниками мог принять решение о прекращении лечения.

 А что говорит по этому поводу знаменитая «Клятва Гиппократа»? В ней содержится весьма однозначный наказ для целителей: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». Однако Гиппократ и его последователи, отказывая пациентам в эвтаназии, оставались в меньшинстве. В большинстве своём древнегреческие, а позднее и древнеримские врачи, не видели ничего зазорного в том, чтобы снабдить страдающего человека каким‑нибудь ядом.

Более того, в Древней Греции самоубийство было разрешено на государственном уровне и санкционировал его ареопаг - для этой процедуры даже были созданы специальные места, где хранились запасы яда.

Стоит отметить, что большинство древнегреческих философов романтизировали добровольный уход из жизни. Так, Сократ и Платон расценивали это как гражданский долг тяжелобольного, Эпикур считал такую смерть критерием красивой жизни. Сенека также признавал за страдающим человеком право на самоубийство, но не с целью прервать мучения, а как возможность «сохранить всё, ради чего жил».

Любопытно, что в Сардинии древний обычай ассистируемой смерти сохранялся аж до конца XIX века. В итальянских деревушках существовала специальная каста женщин-аккабадор (accabadora дословно означает «приканчивательница»), которые занимались тем, что душили специальной подушкой пациентов, пожелавших прекратить свои мучения. Услуги этих «ангелов смерти» были платными и не накладывали какого-либо мрачного отпечатка на их репутацию – напротив, аккабадоры пользовали уважением и авторитетом среди населения.

Средневековье:
На все воля Божия

Этот период истории традиционно ассоциируется с засильем религиозных догматов, страшными эпидемиями, войнами и не менее ужасающими расправами инквизиции. Сложно себе представить другую эпоху, которая бы более настойчиво навязывала человеку мысли о смерти – литература, музыка, живопись и проповедники со всех сторон напоминали человеку: «memento mori», то есть – помни о смерти.

Поскольку теперь править балом стала религия, то вопросы эвтаназии также не остались без внимания священнослужителей - она расценивалась как тяжкий грех. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) были убеждены, что никто не имеет права распоряжаться собственной жизнью, поскольку она принадлежит богу. А боль, в свою очередь, не что иное, как расплата за грехи или священная ноша, которую нужно вынести, чтобы приблизиться к царству небесному. В итоге, несмотря на происходящий вокруг хаос и насилие, беспредел инквизиции и страшные последствия чумы, формально убийства были запрещены. 

Медицина была на очень низком уровне, методы терапии неэффективны, а опасность заразиться самим врачам была колоссальной. Однако они четко следовали установке оказывать помощь до конца, даже если это безнадежно. Возможно, хорошим стимулом для подобной самоотверженности служило и то, что в те времена профессия лекаря была высоко оплачиваемой.

Однако не стоит обходить стороной распространенный в те времена способ прекращения страданий солдат на поле брани. Военная медицина до XIX века не была способна обслужить большое количество раненых и не могла предложить действенного облегчения страданий. Поэтому специально обученные люди или просто боевые товарищи убивали тяжело раненых солдат, чтобы избавить их от долгой и мучительной смерти. Такие действия воспринимались всеми с пониманием, несмотря на мировоззренческие установки того времени.

На этом фоне интересно обратиться к статистике самоубийств. Казалось бы, их уровень должен был снизиться, ведь в Средние века за этот поступок устанавливались не только светские наказания (как, например, конфискация имущества), но и санкции небесные – вечные муки в аду. Однако история говорит об обратном – люди стали убивать себя даже чаще, чем раньше. Во многом как раз из-за особенностей религиозного мировоззрения, которое убеждало человека в том, что жизнь в этом мире – не настоящая, полная греха и искушений, в то время как после смерти человека ждет истинное счастье и покой. 

Возрождение и Новое время:
Расфилософствовались…

Начиная с XVII века, в обществе начинает набирать популярность идея о том, что человеческая жизнь – это наивысшая ценность. Гуманизм и представление о человеке как о неповторимой личности стали во главу угла, что и привело ведущих мыслителей Нового времени к обсуждению права на эвтаназию.

Так, например, Томас Мор уделил значительное внимание в своих исследованиях именно вопросам неизлечимо и тяжело больных людей. Хотя он еще не знал термина «эвтаназия», он писал, что, если болезнь не только не поддается лечению, но и причиняет постоянные страдания, то человек может сильно измениться, стать обузой для самого себя и своих близких. И если он решит прекратить свои муки, то ни государство, ни церковь не должны ему в этом мешать, поскольку он таким путем пытается сохранить свое человеческое достоинство.

Разумеется, философия была очень далека от жизни простого народа. Врачи того времени в основном игнорировали мнение любителей порассуждать и продолжали делать свою работу до последнего, сознательно не лишая своих пациентов жизни.

Новейшее время и современность:
От слов к делу

В XIX веке обсуждение эвтаназии перешло из философской плоскости в правовую – появились работы юристов, посвященные проблемам этого явления. Теперь свои труды эвтаназии стали посвящать не мыслители, а ученые - многие посвятили этой теме свои диссертации. Так, в 1895 году Адольф Йост опубликовал работу «Право на смерть», а в 1908 году вышла работа Курта  Хиллера «Право на самого себя».

Появилось два лагеря, каждый из которых лоббировал свою позицию «за» или «против». Первые утверждали, что эвтаназия не приносит вреда обществу и созвучна конституционному праву человека самостоятельно распоряжаться своей жизнью. Другие твердили, что убийство всё равно остаётся убийством, в какой бы форме оно ни производилось, пусть даже и руками врача.

Затем появились специальные организации, которые стали активно пропагандировать легализацию эвтаназии – первым стало «Общество добровольной эвтаназии», зарегистрированное в 1935 году в Англии. С 1967 по 1982 годы подобные организации возникли в целом ряде стран: США, Европе, Австралии, Японии, Индии и Зимбабве. Первая попытка провести закон о легализации эвтаназии была предпринята и провалилась в 1906 году в Огайо (США).

Что касается российских реалий, то в Уголовном уложении 1903 года предусматривалось снисхождение к лицам, совершившим убийство, «учиненное по настоянию убитого и из сострадания к нему», однако эта статья так и не вступила в силу. Первым же в современном мире правовым документом, легализовавшим эвтаназию, было примечание к статье 143 первого Уголовного кодекса РСФСР 1922 года: «Убийство, совершенное по настоянию убитого из чувства сострадания, не карается». Просуществовало это предписание всего несколько месяцев, и с тех пор в России эвтаназия людей карается на общих основаниях, как убийство.

А как законодательно решают вопрос эвтаназии в других странах? Необычная практика сложилась в Швейцарии, где с 1942 года действует закон, который позволяет врачу выписывать больному смертельное средство при условии, что он употребит его самостоятельно, без посторонней помощи. Интерес к этой ситуации вызван тем, что данный закон позволяет выдавать «смертельные рецепты» и иностранцам, в связи с чем возникло такое жуткое явление как суицидальный туризм. С иностранцами работает швейцарская компания Dignitas («Достоинство»). Ее репутация серьезно испорчена тем, что врачи Dignitas помогают умереть психически больным людям, а также тем пациентам, которых еще можно вылечить. Тем не менее, она продолжает работать и, по статистике, ежегодно более 300 европейцев приезжают в Швейцарию, чтобы расстаться с жизнью.

Занятный случай имел место в Австралии, где парламент небольшой местной администрации принял в 1995 году закон «О правах неизлечимо больных». Этот документ разрешал проводить эвтаназию всем совершеннолетним в здравом уме, имеющим на руках заключение консилиума из трех врачей, которое подтверждает неизлечимость болезни и отсутствие депрессии. Однако, спустя пару лет, правительство страны сообразило, что местячковый парламент не имеет полномочий по принятию таких законов, и отменило его. К сожалению, трое граждан успели им воспользоваться. Проводил эвтаназию доктор Филип Ничке, который получил за свою инициативность в этом деле местную награду «Гуманист года».

Помимо этого, Филип написал книгу, в которой во всех подробностях описал всевозможные способы расстаться с жизнью в домашних условиях – от пакета на голове и угарного газа, до использования сильнодействующих медикаментов, которые можно купить в ветаптеке. Любопытно, что по образованию Филип Ничке – физик, который стал врачом только в 42 года после перелома ноги, вынудившего его поменять работу.

На сегодняшний день эвтаназия официально разрешена в Швейцарии, Бельгии, Люксембурге, Нидерландах, Германии и нескольких штатах США — Вашингтоне, Орегоне, Вермонте, Монтане и Калифорнии. В остальном мире пока не решаются на ее легализацию, хотя количество сторонников такого способа ухода из жизни в Европе растет.

В России эвтаназия законодательно запрещена Федеральным законом № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», согласно которому медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями или бездействием.

«За» и «против»

Проблема эвтаназии до сих пор остается нерешенной, а общественное мнение расколото на две полярные позиции. Так, в случае полной легализации эвтаназии многие по-прежнему будут считать ее безусловным злом, поскольку, по своей сути, это убийство. Также велика опасность злоупотреблений, ведь при низком уровне медицины эвтаназия может превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, инвалидов и людей, страдающих неизлечимыми болезнями. Более того, признание эвтаназии законом может лишить государство стимула для финансирования исследований по поиску эффективных средств лечения, что также нельзя назвать плюсом. Однако нельзя игнорировать тот факт, что эвтаназия - это реальность, она уже фактически существует в медицинской практике. Очевидно, что эта проблема требует срочного правового решения, и закрывать на неё глаза больше нельзя.

В качестве аргумента «за» зачастую приводят практику трансплантации органов, которая напрямую связана с разрешением эвтаназии. Так, орган пациента, который умрет в течение короткого срока, мог бы спасти другого человека, дав ему реальный шанс жить дальше. Ведь многие умирают, так и не дождавшись донора. Выходит, что из-за существующего запрета эвтаназии общество теряет сразу две жизни. Это ещё раз говорит о том, что об эвтаназии нельзя судить категорично, ведь не все жизненные ситуации измеряются теоретическими размышлениями, а люди, столкнувшиеся в реальности с этой проблемой, начинают относиться к ней иначе. Тем не менее, несмотря на сложность проблемы, надо продолжать искать достойный путь ее решения, идя на компромиссы и избегая крайностей.

Авторы: Елена Самсонова

Комментарии

Оставить комментарий


Суд да дело